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牟钟鉴:弘道明德 道教能为中华文化复兴作出更大贡献

2014-11-04 14:31 来源:中国道教 总第143期T|T

  习近平主席最近多次讲话指出,中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求,是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养;又指出,民族复兴以文化兴盛为支撑,抛弃传统、丢掉根本,就等于割断了自己的精神命脉;博大精深的中华优秀文化是海内外中华儿女共同的魂,是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基;我们的任务就是要对传统文化推陈出新,进行创造性转化、创新性发展,使之成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。习主席的讲话体现了党中央对中华文化空前高度的评价和重视,为中华民族实现伟大复兴指明了精神方向,也使道教界和道教学者倍受鼓舞,更加看清了自己肩负的历史责任。

  中华思想文化以儒、道、佛三家为核心,儒家的礼文化、道家的道文化、佛家的禅文化是两千多年来传统社会的三大精神支柱。其中儒家是正宗,儒道互补是中华文化的主脉和底色。孔子和老子是创立中华文化体系的两大宗师和代表。孔子是道德大师,老子是智慧大师,都是世界级的大圣哲。儒道两家代表着中国精神的两个侧面,共同铸造了中华之魂。儒道互补是阴阳互补、刚柔互补、虚实互补、群己互补,是人文化成与返璞归真的互补,社会人生依此便可健康前行。佛教进入中国,一方面吸收了儒学的家国情怀而形成人间佛教,另一方面吸收了道学的理论思维而进入中国哲学。儒、道两家也从佛教文化中吸取营养而充实了自身。儒、道、佛三教合流既保证了中华文化的主体性,又体现了它对外的开放性。三教文化各有特色,又有共同的价值追求,那就是:博爱、重生、向善、中道、国泰、民安。

  道教是五大宗教里唯一土生土长的宗教,根植于中华文化的沃土,它是中华道文化的主要载体。道教上承老子的大道,下接民间的信仰,用宗教的方式把道家哲学与民众习俗融合起来,始终高举爱国守法的大旗,内以修身、外以济世,具有海纳百川的心怀,对于老子道家智慧的传播、儒家伦理的弘扬、中华文化的坚守和创新、人们生命健康的改善、民间社会的稳定和对外文化交流,都起了重要作用。近代道教走向衰弱,外因是中国落后引起国人文化自卑,西方文化强势进入,本土宗教受到打压;内因是道教理论创新不足,高素质人才缺乏。改革开放三十多年来,随着中华民族的和平崛起和文化自觉,随着宗教信仰自由政策的落实,道教出现了快速复兴的势头和欣欣向荣的景象,新一代的道教队伍正在成长,为促进社会和谐、经济社会发展、文化繁荣发挥越来越大的正能量,道学研究也后来居上,成为一门显学。不过,道教和道学的现状仍然不能适应建设文明强国的需要,道教还没有改变它在五大教中最弱的地位。道教正式教徒人数虽少,但道教文化却具有全局性地位,在中华文化各领域如哲学、伦理、文学、艺术、医药、民俗等方面都有广泛的影响,并具有鲜明中国特色。因此,社会各界都在关心道教的生存状态,殷切期望它能有更健康更顺利的发展。

  道教在弘扬中华文化中发挥更大的作用,应该:

  继续高举老子思想旗帜,坚持弘道明德的正确方向,全面提升道教的素质

  老子是道教的导师,《道德经》是道教的首经,其伟大思想不仅指引道教沿着正信正行的健康道路发展,保证道教作为大教而具有宏大高远的气派与风格,也给中华民族文明发展与世界和平事业提供高境界大智慧。因此,老子既属于道教界,也属于全中国和全世界,在国际上享有盛誉。我们可以依据《道德经》的智慧,创新道教的教义教理,例如可否从生命道教的方向加以发挥,使道教与时俱进。道教必有道术,“道无术不行”,但道术必须以大道为先导,把道与术结合起来,才能避免走偏。我们要使“尊道贵德”成为社会人生崇高的信仰,把体现重生、扬善、至公、贵和、求通的大道作为最高真理加以追求。我们要以“上善若水”善利万物而不争的玄德为品格,炼养心性、服务大众。我们要发扬“三宝”精神:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先,培育慈爱之心,以俭制贪,少私寡欲,不为物累,清静居后,那么人心就不会变冷,人性就不会趋恶,人就不会利令智昏、权迷心窍、走向堕落,社会风气也会逐渐归于淳朴。我们要用老子“容乃公”的博大心胸做好孔子“修己以安百姓”的事业,做到“以百姓心为心”,“既以为人己愈有,既以与人己愈多”,从小我走向大我。我们要以“道法自然”为指针,倡导保护自然、爱养环境,大力推动生态文明建设。我们还要掌握“反者道之动”的辩证思维,看到福祸相依,具有预见性,并能正确引导社会矛盾向有益于文明的方向转化。当今社会管理,行政措施太多,如能恰当实行无为而治,尊重人民的主体地位,使民自化、自正、自富、自朴,那就是理想的社会。就外交而言,在当今霸权主义到处横行、不断制造事端的国际环境下,中国人具有老子“微妙玄通”、“守柔曰强”的大道涵养,善于把柔性智慧融入毅勇无畏品格之中,推行刚柔相济的和平外交,一定能够从容应对复杂多变的局势,赢得广泛的友谊与支持。

作者:牟钟鉴   责任编辑:宁静

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