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《道德经》的治国之道

2014-12-12 14:25 来源:中国宗教网T|T

  

  “治大国若烹小鲜”这个命题,历史上已经有很多名家作了解释。考《正统道藏》存有50多种《道德经》注本,历汉唐而至宋明,有帝王师之注,有帝王之注,也有著名道教学者之注,也有权臣高官之注等。兹列举几种,稍加分析。

  唐玄宗《御制道德真经疏》卷八称:“此喻说也。小鲜,小鱼也。言烹小鱼不可挠,挠则鱼渍。喻理大国者,不可烦,烦则人乱。皆须用道,所以成功尔。”这段注释明确指出《道德经》讲的“治大国若烹小鲜”是一种比喻,让人们明白老子陈述思想的特点,不至于偏离其路向旨趣。“小鲜”从词义上解释就是小鱼,烹调小鱼的关键所在是“不可挠”,最后归结到治国问题上来。所谓“挠”,本指用手在液体或流体中搅动,后来引申为“扰”,如许慎《说文解字》就以“挠”为“扰”,表示干扰。“烹小鱼不可扰”是说烹小鱼不可以用器具加以搅动,因为鱼太小了,一搅动就糜烂了。其引申义是“理大国”与烹小鱼的道理是一样的。既然烹小鱼不能扰,治大国当然也不能扰了,一搅扰人们就会“烦”。什么是“烦”呢?许慎《说文解字》谓:“烦,热头痛也。从页从火。”其中的“页”,其甲骨文写法,像人头的样子,表征火在头上烧烤,所以头痛,让人心烦意乱。“理大国”不可烦,就是说不可以用那些让人心烦的办法来治理国家。对于百姓来讲,也就是法令太多却松弛而不能贯彻,变来变去,兴师动众,劳民伤财。此外,就是对老百姓自己的事情干预太多,老百姓痛苦不堪,无法安居乐业,社会就乱了,国家当然无法治理。因此,唐玄宗最后指出“皆须用道,所以成功尔”,文中的“皆”字把烹鱼与治国两事都涵盖了。意思是讲,“烹鱼”必须遵循大道,治理国家也一样要遵循大道,唯有如此才能获得成功。

  其实,这种解读在汉代已经流行了。河上公《道德真经注》卷四谓:“鲜,鱼也,烹小鱼不去肠,不去鳞,不敢挠,恐其糜也。治国烦则下乱,治身烦则精散。”对照一下可以看出,唐玄宗的解释基本上是依据河上公章句的说法。此外,河上公的解释还有两点值得注意:第一,河上公指出烹小鱼不可以“去肠”、“去鳞”,这是强调整体性。言外之意是说治理大国一样需要把握整体,通盘考虑,不可以割裂的方式处置。第二,河上公把治国与治身联系起来,在他看来,不论是治国还是治身都应该避烦。因为治国烦,就会乱了百姓;而治身烦,就耗损精气,直至损寿早亡。在河上公心目中,国家就像人体,而人体也像国家,治身治国,遵循同样的理法,都可以从烹小鱼的事项中得到启迪。

  河上公为什么强调烹小鱼“不去肠,不去鳞,不敢挠”的“三不”方针呢?这实际上是遵循《道德经》的“无割”法度。《道德经》第二十八章说:“朴散则为器,圣人用之,则为官长。故大制无割。”所谓“朴”就是原初的树木,“散”就是把原初树木割开,制作为器皿。圣人使用了这种器皿,作为官长以管理天下。在老子看来,管理天下必须回归于“朴”,天下就是“大制”,回归于朴,就是回归于“无割”的大制状态,因此说“大制无割”。

  关于烹小鱼、治大国的“无割”理念,北宋资政殿大学士吕惠卿《道德真经传》卷四有一段明确的解说:“得有国之母以治国,虽大无难也。烹鱼者不可以烦,而烹小鲜者尤当全之而不割者也。治大国者亦若是而已,烹而割之则伤矣。以道莅天下者谓之大制,亦不割以伤之而已。”文中的“有国之母”就是“道”。吕惠卿之所以不直接用“道”字,而用“有国之母”就在于要凸显“道”的母性慈爱特征。照吕惠卿的解释,只要有母性的慈爱态度,国家虽然很大也是不难治理的。慈爱母性的特点就是不割不伤。烹小鱼应该不割不伤,治理大国也是如此。如果说唐玄宗与河上公对于“治大国若烹小鲜”的解释主要是阐明了一种思路,那么吕惠卿则着重强调一种态度。

作者:詹石窗   责任编辑:宁静

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